Nachgefragt

Der Weg nach Shaolin

Als ich die Einladung erhielt, vor der buddhistischen Gesellschaft in Delhi über den Shaolin-Tempel zu sprechen, war mir sofort klar, dass dies eine besondere Gelegenheit sein würde. Hier, im Land, aus dem sowohl Buddha als auch Bodhidharma stammten, über die Verbindung zwischen der indischen Kampfkunst Kalaripayattu und dem legendären chinesischen Kloster zu berichten, schloss einen Kreis. Die Geschichte, die ich erzählen wollte, ist nicht nur die Geschichte eines Tempels, sondern die Geschichte einer Philosophie, die vor fast 1500 Jahren von Indien nach China reiste und von dort aus die Welt veränderte.

Als ich mich auf diesen Vortrag vorbereitet habe, habe ich mich gefragt, wo ich beginnen sollte. Auch wenn der legendäre Shaolin-Tempel vom indischen Mönch Bodhidharma gegründet wurde, begann seine eigentliche Geschichte viel früher. Vor fast 4000 Jahren erfand nämlich eine Gruppe von Menschen aus Südindien eine Kampfkunst, die sie „Kalaripayattu" nannten. Die eigentliche Idee dahinter war mehr als Selbstverteidigung, was man daran erkennen kann, dass das Wort „Kalari" „Schlachtfeld" bedeutet. Wie immer, seit es Menschen gibt, gab es Unterschiede nicht nur zwischen einzelnen Menschen, sondern auch zwischen verschiedenen Stämmen. Aber die Inder waren schon damals weise genug, nicht Tausende von Menschenleben zu verschwenden, nur um ein Problem zwischen zwei Völkern zu klären. Anstatt also einen richtigen Krieg zu führen, wie wir ihn heute kennen, kamen sie auf eine sehr clevere Lösung. Jedes am Konflikt beteiligte Volk würde seinen mutigsten Soldaten schicken, um für sie zu kämpfen. Der Kampf fand in einem kleinen, abgegrenzten Raum statt, um jede Fluchtmöglichkeit zu verhindern, und der Sieger gewann für seinen ganzen Stamm. Bis heute ist deutlich zu erkennen, dass die weltberühmten Kampfkünste des Shaolin Kung Fu ihren Ursprung in der alten indischen Kampfkunst des Kalaripayattu haben.

Dennoch hätte heute niemand auch nur den Namen „Kalaripayattu" gehört, wäre da nicht ein anderer Mann gewesen, der im Norden Indiens geboren wurde: Siddhartha Gautama. Als einziger Sohn eines Königs verbrachte er eine Jugend im Luxus. Die Geschichte besagt, dass als Siddhartha geboren wurde, seinem Vater von einem Orakel gesagt wurde, dass sein Sohn eines Tages ein großer Herrscher werden würde, aber nur unter der Bedingung, dass er niemals mit dem Leid der Menschen in Berührung käme. Sollte dies jemals geschehen, würde er stattdessen die Welt verändern. Folglich tat sein Vater alles Mögliche, um seinen Sohn zu beschützen. Aber im Alter von 28 Jahren hatte Gautama genug. Als ihm klar wurde, dass er in einem goldenen Käfig eingesperrt war, machte er sich auf zu vier Ausflügen in alle Himmelsrichtungen. So sah der junge Prinz zum ersten Mal in seinem Leben jemanden leiden, einen alten Mann, einen Kranken und eine Leiche. Langsam begann er zu begreifen, dass das Leben im Allgemeinen nicht so glücklich ist, wie sein Vater ihm glauben machen wollte. Er verließ den Palast, seine Frau und seinen Sohn, den er Rahula genannt hatte, mit dem starken Wunsch, den Grund für das Leiden zu verstehen und zu überwinden. Da er mit der hinduistischen Idee des „Nirvana" vertraut war, wusste er, dass er, bevor er erlöst würde, immer wieder wiedergeboren werden müsste, bis schließlich sein Atman mit der ewigen Quelle des Brahman vereint wäre. Aber Gautama war begierig darauf, einen schnelleren, effizienteren Weg zu finden.

Er begann verschiedene Methoden auszuprobieren, von denen einige fast mit seinem Tod endeten, aber keine von ihnen schien zu helfen. Weder verstand er den Grund, warum Menschen leiden, noch fand er heraus, wie man dem entkommen kann. Bis zu einer Nacht, als er im Alter von 29 Jahren in tiefer Meditation saß. Plötzlich verstand er, dass Leben selbst Leiden bedeutet. Ihm wurde klar, dass Menschen leiden, weil sie gierig sind. Natürlich bezog sich Siddhartha nicht auf ein größeres Auto oder das neueste Telefon. Vielmehr erkannte er, dass wir leiden, weil wir wollen, dass die Dinge anders sind, als sie tatsächlich sind. Wir sind hier, aber wir wollen dort sein. Wir bekommen dies, aber wir wollen das. Wir sind unglücklich, weil wir unseren Fokus immer auf das legen, was wir nicht haben, anstatt dankbar zu sein für das, was wir haben. Wenn wir wirklich dem Leiden entkommen wollen, verstand Buddha, müssen wir der Gier entkommen. Dies geschieht, indem man die Dinge so akzeptiert, wie sie sind, und dankbar ist für alles, was man hat. Auf diese Weise werden wir eines Tages dem Samsara entkommen, dem ewigen Kreislauf der Wiedergeburt. Auch wenn Buddhas Geburtsort Lumbini heute in Nepal liegt, kann Buddha als Inder betrachtet werden. Er erlangte Erleuchtung im Dorf Bodhgaya und sprach zum ersten Mal in der Nähe von Varanasi zu seinen Schülern.

Etwa tausend Jahre später erfuhr ein anderer indischer Prinz von Buddhas Ideen. Auch wenn es keinen Beweis dafür gibt, dass Bodhidharma eine historische Person war, muss er mit Sicherheit existiert haben, da eine Person mit diesem Namen schließlich als Gründer des Shaolin-Tempels bekannt wurde. Über sein persönliches Leben ist nicht viel bekannt, aber es gilt als sicher, dass er das Bedürfnis verspürte, den Buddhismus, der damals in Indien blühte, ins benachbarte China zu bringen. Nach einer langen und beschwerlichen Reise mit dem Boot und zu Fuß erreichte Bodhidharma schließlich Luoyang, Chinas alte Hauptstadt. Zu seiner großen Überraschung stellte er fest, dass der Buddhismus nicht nur bereits angekommen war, sondern sich recht gut entwickelte. Als Bodhidharma den chinesischen Kaiser traf, fragte ihn der Herrscher, ob er sich um ein altes Kloster kümmern könnte, das in den heiligen Bergen von Song Shan lag. Der Gründer des Ortes war gestorben und die Mönche brauchten einen neuen Abt. Bodhidharma nahm an, aber mit dem Gedanken im Hinterkopf, dass ein Problem blieb: Wenn er selbst noch keine Erleuchtung erlangt hatte, wie konnte er dann jemand anderen auf seinem Weg führen? Der Legende nach bestieg der indische Mönch einen Berg in der Nähe des Tempels, wo er sich in einer kleinen Höhle für eine längere Meditation niederließ. Neun Jahre, so heißt es, saß er bewegungslos an diesem Ort, meditierte nur und starrte auf die Wand.

Als Bodhidharma zum Kloster zurückkehrte, hatte er nicht nur Erleuchtung erlangt, sondern auch zwei wichtige Tatsachen entdeckt. Zum einen war ihm klar geworden, dass man durch bloßes Sitzen und Meditieren seinem Körper schadet. Da er sich nach neun Jahren Sitzen in einem sehr schlechten körperlichen Zustand befand, erinnerte er sich daran, dass er ein Meister in den Kampfkünsten des Kalaripayattu war. Diese Wiederentdeckung würde ihm auch bei einer anderen Herausforderung helfen. Der Shaolin-Tempel erhielt seinen Namen von der Tatsache, dass er mitten im Nirgendwo errichtet worden war, nur geschützt von einem jungen Wald, was auf Chinesisch „Shao lin" heißt. Daher wurde die ganze Nachbarschaft von wilden Tieren und gefährlichen Räubern bewohnt, die darauf erpicht waren, die wenigen Besitztümer der Mönche zu stehlen. Indem er seine Schüler lehrte, sich gegen diese Feinde zu verteidigen, begann Bodhidharma, sein Wissen über Kampfkünste an seine Schüler weiterzugeben. So wurde Shaolin der erste Ort außerhalb Indiens, wo die Kampfkünste des Kalaripayattu weiterlebten. Aber tatsächlich kam Bodhidharma nicht, um Kampfkünste nach China zu bringen. In diesem Fall wäre Shaolin eine berühmte Kampfkunstschule geworden, aber kein buddhistisches Kloster. Darüber hinaus entwickelte er einen völlig neuen Ansatz für den Buddhismus, der ursprünglich in China als „Chan" bekannt war und unter dem japanischen Namen „Zen" weltberühmt wurde.

Aber was war die Idee dahinter, die sie so revolutionär machte? Kurz gesagt, Bodhidharma entdeckte, dass unser Verstand und unsere Fähigkeit, Dinge zu analysieren und zu überdenken, nicht so hilfreich ist, wie wir glauben, sondern vielmehr eine Art Hindernis. Wir versuchen immer, Dinge zu verstehen, indem wir sie rational erklären, aber wir tun das sogar dort, wo es so etwas wie eine rationale Erklärung nicht gibt. Der Erste Patriarch von Shaolin erkannte, dass unser Verstand eher eine Einschränkung als eine Hilfe ist. Als ich zum ersten Mal von diesem Konzept hörte, war ich ziemlich skeptisch. Wie konnte das sein? Ist unser Verstand nicht das, was uns von allen anderen Lebewesen unterscheidet? Also fragte ich meinen Meister immer wieder: „Wie kann meine Fähigkeit, Dinge rational zu verstehen, eher eine Einschränkung als eine Hilfe sein?" Meister Shi De Cheng bat mich, mir vorzustellen, dass außerhalb des Tempels ein älterer Mönch leben würde, der weiß, was nach unserem Tod geschieht. Als mein Meister mich fragte, ob ich möchte, dass dieser alte Mönch sein Wissen mit mir teilt, nickte ich. Natürlich wollte ich das. Shi De Cheng lächelte und sagte: „Hast du jemals darüber nachgedacht, dass es dir wenig nützen würde, selbst wenn der alte Meister bereit wäre, sein gesamtes Wissen mit dir zu teilen? Dein Verstand würde sofort protestieren und sagen: Alles schön und gut, aber woher könnte dieser alte Mönch das wissen? Du bist dir so sicher, dass niemand wissen kann, was nach dem Tod geschieht, dass jede Einsicht, die der Meister dir geben würde, wertlos wird."

In Kenntnis dieses Problems lehrte Bodhidharma seine Mönche, die Rationalität zu vergessen und stattdessen ihren Geist zu öffnen. Den Moment nicht zu beurteilen, sondern ihn zu leben. Aber was bedeutet das in der Praxis? Und vor allem, wie können wir das tun? Tatsächlich ist es einfacher, als die meisten von uns sich vorstellen würden. In dem Moment, in dem man erkennt, dass ein Gefühl von Wut bedeutet, dass man in der Vergangenheit lebt, und Angst vor etwas anzeigt, dass man in der Zukunft lebt, hat man den Schlüssel zur Lösung. Eine Person, die im Moment lebt, wird weder wütend sein, weil sie weiß, dass das, was geschehen ist, nicht mehr geändert werden kann. Es gibt also keinen Grund für Wut, weil es ohnehin nicht in diesem Moment geschieht. Dasselbe gilt für Angst. Wir haben niemals Angst vor Dingen, die im aktuellen Moment geschehen. Vielmehr haben wir Angst vor dem, was in einer ungewissen Zukunft geschehen könnte. Selbst wenn man Angst vor dem Sterben hat, ist man nicht tot, man befürchtet nur, dass etwas Unangenehmes passieren könnte. In dieser Hinsicht erwies sich auch die alte Kampfkunst des Kalaripayattu als hilfreich. Mit ihrer Hilfe lernten die Mönche, sich total auf den gegenwärtigen Moment zu konzentrieren. Sie begannen nicht nur, ihre Gegner zu imitieren, sondern nach einer Weile auch Affen, Gottesanbeterinnen, Tiger und sogar Drachen, alles mit dem Ziel, ihren Geist zu klären. Wahre Nachahmung, sagt man in Shaolin, ist die beste Form der Meditation. Ein Shaolin-Mönch würde also versuchen, mit seinem ganzen Körper und seinem ganzen Geist ein Drache zu werden. Er würde versuchen, sich wie ein Drache zu verhalten und sogar wie er zu denken, in dem Wissen, dass in dem Moment, in dem es einem gelingt, wirklich ein Drache zu werden, man vollständig von allen menschlichen Einschränkungen gelöst sein wird. Man würde weder über das Abendessen nachdenken, das man morgen haben wird, noch wäre man beleidigt von irgendeiner Ungerechtigkeit, die einem vor drei Tagen widerfahren ist. Nach einer Weile wurde das Aufhören des Überdenkens und das Überwinden der Einschränkungen des Verstandes durch wahres Leben im Moment zur Kernidee von Shaolin.

Mit der Zeit zog das Kloster immer mehr neue Menschen an. Aber nicht alle, die der wachsenden Gemeinschaft beitraten, waren unbedingt Mönche. Auch wenn sie tatsächlich in der Suche nach dem Sinn des Lebens vereint waren, hatten sie einen breiten sozialen Hintergrund. Aber Bodhidharma, wahrscheinlich aufgrund seiner indischen Einstellung, hatte verfügt, dass das Kloster für jeden offen sein sollte. Solange eine Person nach Antworten suchen und gleichzeitig bereit sein würde, ihr Wissen zu teilen, hatte der Gründer bestimmt, sollte sie willkommen sein. So akzeptierten die Mönche von Shaolin sogar Soldaten und Mörder als neue Mitglieder, solange sie bereit waren, auf Gewalt zu verzichten und ihr oft reiches Wissen über Kampfkünste weiterzugeben. Im Laufe der Jahre wurde der Shaolin-Tempel zu einem Zentrum der Kampfkünste. Mit wachsendem Wissen beschlossen die Mönche, es zu kategorisieren und eine Bibliothek einzurichten, indem sie jede einzelne Bewegung aller Kampfkunsttechniken dokumentierten, die sie im Laufe der Zeit gesammelt und entwickelt hatten. Am Ende dokumentierten sie mehr als 300 verschiedene Kampfstile.

Aber auch wenn die Mönche über die Jahrhunderte hinweg ihre Kampftechniken perfektionierten und sie auf der ganzen Welt verbreiteten, blieb ihre Basis im kleinen Dorf Shaolin in den heiligen Bergen von Songshan, auf halbem Weg zwischen Hongkong und Peking. Bis heute gilt der Geburtsort der chinesischen Kampfkünste als das einzige buddhistische Kloster der Welt, das Mönche hervorbrachte, die gleichzeitig Elitekämpfer waren.

Um ganz ehrlich zu sein, muss ich Ihnen sagen, dass der Tempel von Shaolin heutzutage ein Museum ist. Als ich 1996 zum ersten Mal dort ankam, war er dem Rest der Welt noch ziemlich unbekannt. Dennoch hatten die Menschen begonnen, davon zu hören, wegen eines berühmten Films namens „Shaolin Temple". Auch wenn es niemand beabsichtigte, war dieser Film der Beginn des Niedergangs des Klosters. Ein chinesischer Freund, der meinen Aufenthalt in Shaolin ermöglicht hatte, erzählte mir einmal, dass er ein Kind war, als der Film in den 1970er Jahren gedreht wurde. Damals, so berichtete er, verband nicht einmal eine kleine Straße den Tempel mit der nahe gelegenen Stadt Deng Feng, so dass das Team seine Filmausrüstung mit Eselkarren durch die damals dichten Wälder transportieren musste. Aber mit dem großen Erfolg des Films änderten sich die Dinge. Die Nachricht von dem mystischen buddhistischen Tempel, der fast 1500 Jahre lang geheim gehalten worden war, begann sich zu verbreiten. Der Film basiert auf einer wahren Geschichte und erzählt die Geschichte eines Kaisers aus dem 7. Jahrhundert, der von einem General als Geisel genommen wurde, der über mehr als 20.000 Soldaten befehligte. Da der Kaiser keinen Ausweg aus seiner verzweifelten Situation sah, bat er den Shaolin-Tempel um Hilfe. Nach kurzer Überlegung traf der Abt eine bemerkenswerte Entscheidung: Er schickte 13 ausgewählte Mönche aus, um den Kaiser zu befreien. Um es kurz zu machen: Die Mönche hatten Erfolg in ihrer Mission und ihre Namen sind bis heute in einer Stele im Innenhof des Tempels eingraviert. Aber wie haben sie das geschafft? In dem Wissen, dass 13 von ihnen keine Chance gegen eine Armee von 20.000 gut bewaffneten Soldaten hätten, erinnerten sie sich an Bodhidharmas Prinzip, ihr Wissen mit jedem zu teilen, der es brauchen könnte. Also gaben sie alles weiter, was sie über den Nahkampf wussten, an jeden, der bereit war zu helfen. Sie brachten den Bauern bei, landwirtschaftliche Werkzeuge in tödliche Waffen zu verwandeln, und entwickelten auf diese Weise Waffen, die bis heute im Einsatz sind. Nachdem sie den Kaiser befreit hatten, erhielten die Mönche von Shaolin die Erlaubnis, eine reguläre Armee zu unterhalten. Mit bis zu 1800 kämpfenden Mönchen, die an verschiedenen Schlachten teilnahmen, veränderte Shaolin nicht nur die Geschichte Chinas, sondern der ganzen Welt.

Auch wenn ich zugebe, dass Shaolin heute ein Museum ist, geht es in meinem Buch nicht darum. Letztendlich sind weder Buddha noch Bodhidharma mehr am Leben und doch lebt ihre Philosophie weiter. In meinem Buch versuche ich, die Denkweisen zu erklären, die Bodhidharma und die Mönche von Shaolin in mehr als 1500 Jahren entwickelt haben. Der Leser wird die alten Prinzipien des Lebens im Moment, der Achtsamkeit, der Loslösung und viele andere Aspekte kennenlernen, die im heutigen Alltag nützlich sind. Aber warum, werde ich oft gefragt, würde ich ein Buch über kämpfende Mönche „Wie man gewinnt, ohne zu kämpfen" nennen? Die einfache Antwort ist, dass es keinen Weg gibt, mit einem Kampf zu gewinnen. Ein Kämpfer mag einen Kampf gewinnen, oder sogar zehn oder hundert, aber es werden immer neue Gegner auftauchen, die ihn angreifen wollen. Ein wahrer Gewinner hingegen hat keine Gegner. Als Bodhidharma aus Indien kam, um den Buddhismus in China zu verbreiten, kam er als ausgebildeter Kämpfer, aber nicht mit einer gewalttätigen Absicht. Vielmehr wusste er, dass er zwei wunderbare Dinge zu teilen hatte. Eine Philosophie und eine Kampfkunst, beide aus Indien stammend, die schließlich die Welt verändern würden. Bis heute lebt der Geist Indiens in einem der berühmtesten Klöster der Welt weiter: im legendären Tempel von Shaolin.

Vielen Dank fürs Zuhören.

Frage

Erkennen die Mönche im Shaolin-Kloster noch an, dass Indien dieses Wissen gebracht hat, oder haben sie sich inzwischen davon gelöst?

Antwort

Tatsächlich gibt es eine sehr starke Verbindung. Es war im Jahr 2006, als Shaolin-Mönche und der Kalaripayattu-Kämpfer Sunil Kumar und sein Team aus Calicut gemeinsam eine Show machten. Sie kennen sich also. Es ist eine sehr starke Verbindung und kein Chinese würde Ihnen jemals sagen, dass Buddhismus etwas ist, das aus China kommt. Sie wissen, dass er indisch ist und sie kennen seine Ursprünge, und es war wirklich schön, beide zusammen auf derselben Bühne zu sehen. Man konnte Kalaripayattu auf der einen Seite sehen und die Shaolin-Mönche auf der anderen Seite, und sie wurden wirklich gute Freunde. Es war ein Freund von mir, der dieses Treffen in Österreich initiiert hat.

Frage

Gibt es im Shaolin-Kloster überhaupt ein Foto oder Bild von Bodhidharma?

Antwort

Vor 1500 Jahren war die Fotografie noch nicht erfunden, also gibt es kein Foto von ihm. Aber Bodhidharma ist überall. Sogar in der Höhle, in der er so viele Jahre verbrachte und auf die Wand starrte, gibt es eine riesige Statue, die den ganzen Tag lang verehrt wird. Das Erste, was man sieht, wenn man nach Shaolin kommt, ist eine riesige, zehn Meter hohe Statue von Bodhidharma, ganz oben auf dem Berg. Also ja, Bodhidharma ist sehr präsent.

Frage

Sieht er chinesisch aus oder sieht er aus dieser Gegend der Welt aus?

Antwort

Um ganz ehrlich zu sein, würde ich sagen, dass die Darstellungen von Bodhidharma weniger chinesisch aussehen als die von Buddha. Bodhidharma hat ein typisch europäisches oder indisches Gesicht.

Frage

Ich bin neugierig, wie Sie diese Reise begonnen haben? Wie haben Sie sich für all das interessiert, Ihre ersten Phasen Ihres Studiums und so weiter.

Antwort

Meine Reise begann tatsächlich, als ich 12 Jahre alt war. Ich war damals einer Jugendgruppe beigetreten und in einem Interview wurde der Gruppenleiter nach seinem Lebensmotto gefragt. Er zitierte Buddha, der einmal sagte: „Dein Verstand ist alles. Du bist, was du denkst." Als ich damals 12 Jahre alt war, sagte ich: „Ok, aber ich bin, was ich bin! Was ist die Beziehung zwischen dem, was ich denke, und dem, was ich bin?" Als ich älter wurde, war ich immer noch von dieser Idee fasziniert, denn ich dachte, wenn ich wirklich das bin, was ich denke, dann kann ich jeder sein, ich kann ändern, was ich bin, ich kann mein ganzes Leben ändern. So wurde ich vom Buddhismus und von Asien im Allgemeinen fasziniert und begann, die Kampfkünste des Shaolin Kung Fu zu studieren. Zu dieser Zeit hatte ich einen österreichischen Meister, der einer der ganz, ganz wenigen Menschen war, die in den 1970er Jahren in Shaolin ausgebildet wurden. Von diesem Moment an blieb ich auf diesem Weg. Mein erstes Mal in Asien war 1990 und von da an ging ich mindestens einmal im Jahr zurück nach China, Indien, Vietnam oder in ein anderes asiatisches Land.

Frage

Wie sah Ihr Tag in Shaolin aus?

Antwort

Das Programm begann um fünf Uhr morgens. Ich kann immer noch Meister Shi De Cheng „Lauft!" rufen hören. Das war das Erste, was wir tun mussten. Wir liefen am Morgen, dann machten wir Qi Gong, meditierten eine halbe Stunde, und zwei Stunden nach dem Aufstehen hatten wir Frühstück. Das körperliche Training war der wichtigste Teil, weil sie wollten, dass wir davon absehen, zu viel zu denken. Sie wollten uns wirklich auf den Boden bringen. Wir machten Tai Chi Chuan, wir machten Waffentraining. Es war sehr hartes körperliches Training und um Ihre Frage zu beantworten: Nein, ich habe nicht das Programm der Mönche gemacht, weil ich es nicht überlebt hätte. Ich war in einer wirklich guten körperlichen Verfassung, aber ich erinnere mich, als ich dort war, gab es ein Mitglied der deutschen Spezialeinheiten und ich sah, wie einer von ihnen weinte. Das Training war schrecklich und die Mönche schauten uns an und lachten. Die ganze Zeit war es Training, Training und viele Diskussionen, viele Fragen, immer die gleichen Fragen. So funktionierte Shaolin.

Frage

Ich möchte fragen, ob Frauen dort waren?

Antwort

Es gab früher ein Frauenkloster, und sie hatten die gleiche Frisur wie die männlichen Mönche, so dass man den Unterschied nicht wirklich erkennen konnte. Aber sie waren genauso schnell und gefährlich wie ihre männlichen Kollegen.

Frage

Es ist berühmt über die Shaolin-Mönche, dass sie buchstäblich unbesiegbar im unbewaffneten Nahkampf sind, also mit so viel Kampfkraft, fast gewalttätig, wie halten sie ihren Geist unter Kontrolle in dem Sinne, dass sie dieser Macht nicht nachgeben, wenn sie in einer Situation sind, die ihnen nicht sehr angenehm ist? Was ist das Besondere an dem Training, das sie mental sehr ruhig hält?

Antwort

Die Idee ist, dass man jede Situation unter Kontrolle haben kann. Stellen Sie sich vor, Sie würden kämpfen oder von einem dreijährigen Kind provoziert werden. Sie würden wahrscheinlich nicht einmal reagieren, da es keinen Grund gibt, sich von einem dreijährigen Kind provoziert zu fühlen. Man fühlt sich nur provoziert, wenn man sich selbst unterlegen fühlt. In dem Moment, in dem man weiß, dass man die Kontrolle hat, ist man glücklich und sagt: „Ok, lass mich einfach in Ruhe. Es gibt keinen Grund zu kämpfen." Das ist die Idee. In dem Moment, in dem man mit sich selbst zufrieden ist, in dem Moment, in dem man seine Kraft kennt, in dem Moment, in dem man weiß, dass es keinen Grund gibt zu kämpfen, um jemandem zu beweisen, dass man besser ist als er, wird man es nicht tun. Man kann ruhig sein, weil man weiß, dass man, wenn es passiert, der Stärkere sein wird, also gibt es keinen Grund, etwas zu beweisen.

Frage

Wie ist ihr Verständnis von Widrigkeiten, warum die Notwendigkeit, diese Technik zu entwickeln, wenn ihr Glaube ist, dass sie zwecklos ist?

Antwort

Die Antwort ist einfach: Man ist nicht allein auf dieser Welt. Die einfache Tatsache, dass man nicht kämpfen will, bedeutet nicht, dass andere einen in Ruhe lassen werden. Die Menschen müssen das Gefühl haben, dass es besser ist, wenn sie einen in Ruhe lassen, denn sonst wird man zurückkämpfen. So funktioniert die Welt, denn so funktioniert die Natur. Kein Tier wird Sie jemals angreifen, wenn es denkt, dass Sie stärker sind. Aber in dem Moment, in dem ein Hund oder ein Tiger oder welches Tier auch immer denkt, dass Sie schwächer sind als es, wird es Sie angreifen. Man muss nicht gegen einen Tiger kämpfen, der Tiger wird sowieso gewinnen. Aber man könnte ihn vielleicht davon überzeugen, dass man stärker ist, und dann wird der Tiger zu jemand anderem gehen.

Frage

Sagen wir, dass dieses Kalaripayattu oder die Kampfkunst maßgeblich daran beteiligt war, den Buddhismus während dieser Zeit in andere Teile der Welt zu verbreiten, und hat es eine wichtige Rolle im Vergleich zu anderen Menschen gespielt, die den Buddhismus auf der ganzen Welt verbreiten wollten?

Antwort

Sagen wir es so: Ich habe noch nie von thailändischen Klöstern, tibetischen Klöstern oder irgendeinem anderen buddhistischen Kloster gehört, in dem die Mönche Kampfkünste praktizieren. Bodhidharma war wahrscheinlich der einzige Kampfkunstspezialist unter allen buddhistischen Mönchen, daher denke ich, dass Shaolin sehr einzigartig in der Welt ist. Buddhismus ist keine Religion, die jemand mit Gewalt zu verbreiten versuchen würde, denn das würde wahrscheinlich nicht funktionieren.

Manisha

Danke Bernard für diesen sehr aufschlussreichen Vortrag. Die Philosophie, die über die letzten 1500 Jahre gepflegt wurde, ist auch heute noch sehr, sehr aktuell und relevant, besonders angesichts der steigenden Stresslevel überall und auch individuell.

Vielen Dank.

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